En Sufismo nos preguntamos: ¿por qué no cambiamos? La razón es que nunca nos sometemos al momento. Siempre estamos en el pasado o en el futuro. ¿Dónde estáis ahora?.  ¿Qué porcentaje de vosotros está aquí leyendo?. ¿Están en el cansancio de su cuerpo, pensando en ir a algún lugar o hacer otra cosa?

Para someternos a lo Divino debemos estar en el presente. El no se esconde de nosotros, pero si no están totalmente en el presente y diciendo ''SI'', no están en sumisión. Si no tienen toda su atención en el presente y abriéndose a lo que se les está dando a vosotros en cada momento, nunca progresarán. Vosotros podéis ir y sentaros y escuchar a los más grandes Maestros durante años, y no progresar. Alguna vez se preguntaron, ¿por qué millones de discípulos han pasado por las manos de los Maestros, pero solo unos pocos se han convertido en seres iluminados?.

Si tu corazón está abierto, también está abierto al dolor. Uno de los antiguos Maestros dijo: ''Si quieres herirme, aquí están las piedras, y aquí estoy yo”.  Si vosotros evitáis el dolor también evitáis el amor; ambos se pertenecen.

Es necesario tomar una decisión, si queréis amor debéis estar también preparados para el dolor. Si vosotros miráis dentro de los ojos de los Maestros veréis el dolor que han atravesado, pero ellos constantemente renuevan su compromiso de amor. Ellos son como la tierra, nunca rechazan nada que venga a ellos.

Cuando aceptéis esto, disfrutaréis un hermoso sabor con el que estaréis completamente satisfechos. Sin envidia, sin celos, sin ira; si sentís este sabor desaparecerán las causas de la insatisfacción. Acepten este momento, ámense y acéptense a sí mismos. Debéis comenzar con esto. A menos que se acepten a sí mismos, no podréis aceptar a los demás.

Lo que les sea enviado a vosotros, no se resistan. Si es real, enraizará en vosotros. Si no es real, no se preocupen, los abandonará como agua corriendo por sus rostros.

El trabajo con el eneagrama nos enseña que estamos compuestos de una esencia y una personalidad con las que  podemos estar unidos encontrando nuestra identidad o padeciendo la identificación. Buscamos sentido a nuestras vidas a través de la vida. Pero ¿qué vida estamos viviendo?. El significado de nuestras vidas va a llegar a nosotros a través de lo real. La vida real proviene del corazón, de la esencia; la vida ilusoria, proviene de la mente, de la personalidad.

El eneagrama enseña a través de una de sus leyes, que nada permanece inmutable, que todo cambia, que el ser humano está destinado a evolucionar o degenerar, que una vez que la consciencia despierta no hay otra alternativa sino crecer o involucionar. El proceso de formación de la personalidad comienza con el estado de desconexión interior que se llama estado de olvido de sí –punto 9-, que nos arrastra a la vanidad y al engaño del punto 3, quedando retenidos por el miedo -pasión del punto 6-, anclando nuestra personalidad en esos tres puntos: olvido, engaño y miedo.  A medida que la personalidad crece, nuestra esencia experimenta 5 grados de separación que en el sufismo se llaman: Akhfa, Khafa, Sirr al Sirr, Sirr y Qalb.
 

Durante el seminario se trabaja con los 9 Tipos Psicológicos desde la Perspectiva Sufi:
 

·         Tríadas.

·         Pasiones y Fijaciones.

·         Mecanismos de defensa del ego.

·         Virtudes.

·         Ideas y Atributos Sagrados.

·         Dirección de Integración y Desintegración.

·         Alas y Niveles de Profundidad de los ego-tipos.

Finalmente se da una presentación general del Eneagrama de las Estaciones del Alma y del Nafs, de acuerdo a las Enseñanzas Sufis.

DESARROLLO PRÁCTICO

Algunas de las técnicas de trabajo utilizadas en los Seminarios, tienen su origen en antiguos principios reservados en las Escuelas Sufis, como son:
 

·         Respiración Lataif (es un trabajo sobre los 5 niveles de corazón –Akhfa, Khafa, Sirr al Sirr, Sirr y Qalb-;

·         Muraqaba (meditación sufi).

·         Recitación “¡Hay Hu!” y  “Men Ana - Ana Hunna”(son dos  técnicas corporales)

·         Espejo (es un trabajo en parejas muy profundo que involucra la mirada y la palabra)

·         Movimiento Allah kun

 

El seminario estará a cargo de Abdul Karim Baudino, quien imparte estos talleres bajo la autorización de Mawlana Sheikh Nazim (Heredero de una Cadena ininterrumpida de Maestros Espirituales y Guía Espiritual en la actualidad de la Orden Sufí Naqshbandi).

 

 

-“¡Tú que hablas tanto de amor ¿qué harías si saco un revólver y te mato?!”.

 

Todos nosotros estamos de viaje del olvido al recuerdo, de la separación a la unión, del egoísmo al amor. Todos nosotros somos viajeros y necesitamos un mapa y necesitamos una brújula. El mapa sufi es la cartografía de nuestra alma en lo externo y en lo interno. La brújula es el eneagrama, un sistema de 9 coordenadas dinámico, que marca el norte en cada ascenso, el sur en cada  descenso, el este en cada avance, el oeste en cada retroceso, lo alto en cada caída, lo bajo en cada subida. Mapa y brújula necesitan de un viajero, como todo viajero necesita de un guía….

Siete valles debe atravesar todo viajero en el camino a Sí Mismo. Siete estaciones debe cruzar todo caminante en la ruta a la Unidad; cada estación puede atravesar 40 veces cada día o una vez cada 40 años. La velocidad del viaje y el tiempo en completarlo depende de algo que está encerrado en el pecho y habla todos los días 40 veces en cada aliento: El Anhelo.

 

 

Nasrudin amaba a una mujer que vivía en el otro extremo del desierto, así que decidió tomar un camello y dirigirse al encuentro de su amada. Partió al medio día, pero al atardecer se dio cuenta que el camello había dado una vuelta en círculo y había regresado al oasis donde él estaba. Así que decidió volver a intentarlo por la noche, porque tal vez –pensó- el camello no quería viajar al calor del medio día. Al llegar la noche emprendió nuevamente el viaje, pero al despuntar el alba, vio para su asombro que el camello había regresado nuevamente al oasis. Así que reflexionó: “evidentemente la amada del camello está en este oasis”. Así que abandonó su camello, se puso unos zapatos y encaró el desierto, porque para ir al encuentro de la Amada hay algo que dejar,  una decisión que tomar y un camino que iniciar.

EL SEMINARIO

Cuando una persona muere, la realidad de su vida se manifiesta tal cual es. Para conocer nuestra realidad, podemos preguntarnos: ¿qué es lo que la muerte no puede arrebatarnos?. Aquello que no pueda arrebatarnos, nos pertenece, forma parte de nosotros, de nuestra esencia, todo lo demás, va a quedar en este mundo, junto con nuestro cuerpo, nuestras posesiones, nuestras relaciones. Y ¿qué es aquello que va a seguir con nosotros en nuestro viaje de partida de este mundo?. Una sola cosa: nuestro corazón. Hay un corazón físico pero hay un corazón sutil, sensible, espiritual. Lo único que nos vamos a llevar de nuestra estadía aquí, va a ser lo que hicimos sobre nuestro corazón. Y nuestro corazón tiene diferentes niveles de profundidad. En sufismo, se conocen esos niveles, son 7 y su descubrimiento nos lleva a nuestra realidad más profunda y su recorrido nos lleva de retorno a nuestro Origen Sagrado y su conocimiento nos revela en un instante nuestra identidad. Durante el seminario, se expondrá la enseñanza sufi de los niveles del corazón, su relación con los estados psicológicos y sus diferentes manifestaciones espirituales. Se realizarán ejercicios para su apertura y se enseñará un sistema de trabajo interior en base al eneagrama para la toma de contacto con esos niveles de realidad interior.


EL MAPA SUFI

1º La Estación del hombre Dormido (nafs al Ammara).

2º La Estación del hombre en Lucha Consigo Mismo (nafs al Lawwama).

3º La Estación del hombre Equilibrado (nafs al Mulhima).

4º La Estación del hombre que Controla Su Ser Inferior (nafs al Mutmaina).

5º La Estación del hombre Sin Ego (nafs al Radiyya).

6º La Estación del hombre Pleno (nafs al Mardiyya).

7º La Estación del hombre Perfecto (nafs al Kamila).

 

-Respiración Lataif (sobre los 5 niveles de corazón –Akhfa, Khafa, Sirr al Sirr, Sirr y Qalb-)

-Muraqaba (meditación sufi).

-Recitación “¡Hay Hu!” y  “Men Ana - Ana Hunna”.

-Espejo (es un trabajo muy profundo que involucra la mirada y la palabra)

-Movimiento Allah kun

-Dhikr del Corazón

 

 

El seminario estará a cargo de Abdul Karim Baudino, quien imparte estos talleres bajo la autorización de Mawlana Sheikh Nazim (Heredero de una Cadena ininterrumpida de Maestros Espirituales y Guía Espiritual en la actualidad de la Orden Sufí Naqshbandi)

 

 

 

¯El Eneagrama de las 6 Fuerzas Dinámicas del ego.

¯El Eneagrama de las 6 líneas del Camino Sufi

¯El Eneagrama de los Estadios del Día y la Noche

¯El Eneagrama de la Oración Dinámica.

¯El Dhikr para la liberación de las 9 Pasiones.

 

 

 

¤Las Tipologías Psicológicas son una suma de rasgos con un patrón de regularidad constante. Comprender la fuente de esos rasgos es develar el interior de las tensiones dinámicas que estructuran nuestra vida psíquica. Hay 6 tendencias que originan los múltiples rasgos de cada Tipo Psicológico y su comprensión sólo puede darse mediante un sistema que las integre en su dinámica completa. Ese sistema es el Eneagrama de las Fuerzas Dinámicas del ego.

 

 

¤Nuestra esencia fue matrizada a través de 6 energías. Todo camino de desarrollo interior debe involucrar todos los aspectos de nuestra esencia, de modo que si trabajamos sobre una u otra línea, nuestro desarrollo será incompleto. La ciencia sobre el trabajo completo y equilibrado de nuestra esencia es conocida mediante el Eneagrama de las 6 Líneas del Camino Sufi.

 

 

¤Dhikr, Meditación, Oración, Contemplación y Conexión son algunos de los Ejercicios Internos de las Ordenes Sufíes con los que trabajaremos durante el Seminario.

 

 

El seminario estará a cargo de Abdul Karim Baudino, quien imparte estos talleres bajo la autorización de Mawlana Sheikh Nazim (Heredero de una Cadena ininterrumpida de Maestros Espirituales y Guía Espiritual en la actualidad de la Orden Sufí Naqshbandi)